茶文化與佛教有什么關系

從歷史的驗證和未來的發(fā)展來看，佛教與茶的關系都是緊密不可分的，茶助禪功，喝茶是“和尚家風”，而通過飲茶來體悟人生則是茶道的最高境界。下面是我精心為你整理的茶文化與佛教的關系，一起來看看。

茶文化與佛教的關系 中國茶文化在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發(fā)展的過程中，滲透著濃厚的傳統(tǒng)文化，其中典型的體現(xiàn)即儒、釋、道三家的思想精華。特別是佛教，與茶文化有著密切的關聯(lián)。早在佛教從印度傳人中國的初期階段，就與茶結下了不解之緣;據(jù)《廬山志》記載，晉時廬山就有“寺觀廟宇僧人相繼種茶”的風氣，其中東林寺名僧慧遠曾以自種之佳茗招待大詩人陶淵明，談詩論佛。到了唐代的百丈懷海禪師制定的《叢林清規(guī)》中，更是明確的把禪門飲茶的制度作了詳細的規(guī)定，成為寺院日常生活修行必不可少的一部分?？梢哉f，茶和佛教的關系緊密不可分割的。

佛教僧人為什么選擇茶作為生活中必備的飲料，并將之升華為修行的重要部分呢?應該說，這與茶性本質(zhì)有著密切的關聯(lián)。佛教重視坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。在長期的坐禪過程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散亂等無名煩惱，達至身心輕安，觀照明凈的狀態(tài)。從這種特殊的生活方式來說，茶正好可以提供最理想的幫助。茶葉性淡而儉，醒腦提神，即能夠防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌蕩身心，去除疲勞，對于坐禪修行進入“禪定”，睿發(fā)精神，敏于悟道有著很大的幫助。同時茶湯清淡凈潔，即不會違反佛門的各種戒律，而且符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷，提倡素食的人生態(tài)度。佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛教結緣的必然，也是最終形成“茶禪一味”，“茶佛一味”的基礎。

我們從寺院的日常陳設和佛事活動中可以看出佛教與茶的密切關系。一般寺院都設有“茶堂”，是禪僧討論教義、招待施主和品茗之處;法堂內(nèi)設有“茶鼓”，是召集僧人飲茶所擊之鼓;寺院設有“茶頭”，負責煮茶獻茶;寺院前有數(shù)名“施茶僧”，施惠茶水。不僅寺院的陳設和僧人的職務與茶有關，就連“寺院茶，’(佛寺里的茶葉)也按照佛教的規(guī)則有不少說法：每日佛前、靈前供奉的茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年齡的先后飲茶稱作“戒臘茶”;請眾僧喝茶，稱作“普茶”;化緣乞食的茶稱作“化茶”?？梢钥闯觯鸾虒︼嫴璧闹匾?，使飲茶成為寺院制度的一部分，幾乎寺必有茶，僧必善茗。

茶既然滲透到寺院日常生活中，自然與僧人的修行生活發(fā)生了關聯(lián)。佛教認為，在生活的每一個角落無不存在佛法，在生活的每一剎那都可以修行悟道，飲茶既然是生活的一部分，自然也可以通過飲茶參禪悟道。據(jù)《五燈會元》記載：儒士陸希聲曾拜見仰山慧寂禪師，問“和尚還持戒否?”師日：“不持戒”，問“還坐禪否?”師日“不坐禪”。師曰“聽老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在镢頭(注：一種刨土的農(nóng)具)邊”。這里把吃茶與悟道直接聯(lián)系起來，重在了悟，不存芥蒂。甚至以釅茶三兩碗來代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來明示學人“日常生活即是道”，參悟在心，圓通在意，原不必執(zhí)泥于種種表象。廣為流傳的著名公案“吃茶去”也無非教導人們不要妄生分別，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷開悟應在當下體驗，若心生分別，執(zhí)泥過分，反而失去了禪的宗旨。

茶道與禪學在精神上有深層的相通，宋代禪僧圓悟克勤手書“茶禪一味”贈送來華學佛的日本弟子，即是對茶與禪內(nèi)理相通的精典概括。禪宗與茶道在精神本質(zhì)上有著許多同構現(xiàn)象，禪學主張打破分別，于頓悟中得以對世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅褲態(tài)清淡之中，通過“雋永平和”完成自我性情的升華。形式上互為依托，精神上潛在溝通。茶可以使僧侶步入理想的禪境，同時禪境也以茶人的胸懷契合，這即是“茶禪一味”的深刻內(nèi)涵所在。

茶在成為寺院生活一部分的同時，僧人也通過生活中的實踐推廣了茶。首先在茶樹的栽培上，僧人作出了巨大的貢獻。人們常說“高山出好茶，名茶出名山”，而遠離塵囂運野，高山密林正是佛教建寺廟的地方，“天下名山僧占多”，為僧人種植茶樹提供了理想的天然環(huán)境，也因此培植出了無數(shù)好茶。如浙江天臺山國清寺是我國佛教天臺宗的發(fā)樣地，素有“佛天雨露，帝王仙漿“之名的名茶“天臺云霧”就首創(chuàng)于僧人之手：現(xiàn)今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩人謝靈運在天竺翻譯佛經(jīng)時。從天臺山帶去的。四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽，稱為“旁純喊仙茶”。廬山云霧茶是晉代名僧慧遠在東林寺所植，福建武夷山出產(chǎn)的名茶“武夷巖茶”，以寺院的采制最得法，僧人們把很據(jù)不同時節(jié)采摘的茶葉分別制成“壽星眉”，“蓮子心’、風尾龍須“三種名茶;武夷山天觀寺所產(chǎn)的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黃山松谷庵所產(chǎn)的黃山毛峰、安徽九華山的九華毛峰。徽州松蘿庵的松蘿茶等，都是產(chǎn)于寺院的名茶。佛教僧人對于茶樹的培植直接提高了茶葉的質(zhì)量，名茶竟出。更加豐富了茶文化的內(nèi)涵。

茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品，一般民眾難以企及，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關系。寺院擁有寺產(chǎn)茶田，不用上繳國家稅收，不僅可以自產(chǎn)自用，而且經(jīng)常舉行大型的施茶活動?！度胩魄蠓ㄑ苍杏洝份d：“(法會中》設無礙茶飯。十方僧俗盡來吃?！彼律圆杞Y緣的情形還大量的出現(xiàn)在唐人的詩歌中，如詩人李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，見宗僧中孚茶熟十片，拳然重疊，其狀如手，號為‘仙人掌茶’，蓋新出玉泉之山，曠古未曉，因持之見遺。兼詩，要余答之。遂有此作”。詩曰“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新芽。宛然為客振衣起，自傍芳全摘應嘴，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水。驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊。悠揚噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開?！辈杩梢哉f是隨著佛法的傳播而普及的。人們在接受佛教教義的同時，對于寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收。據(jù)唐人封演所著《封氏見聞錄》記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師。大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食。皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相效仿。遂成風俗?！耙圆柽^道聞于世的日本，原來并不產(chǎn)茶。在唐代日本留學僧人才從中國明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽?；厝毡捐筢屗路N植的。日本第一部《茶經(jīng)》，，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過程中所作，對推動日本的社會飲茶起了很大的作用。

僧人對茶藝的發(fā)展也起過重要作用，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料、果料同掛、姜等一起煮飲，并稱之為“茶蘇”。到了宋代，余杭徑山寺還舉行“茶宴”和“斗茶”活動，并且發(fā)明把嫩芽研成粉未。用開水沖泡的“點茶法”。這些都有助于當時民間飲茶習俗的普及。

茶文化的形成發(fā)展 茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝茶文化與佛教的關系茶文化與佛教的關系。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。

茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉向好茶

茶文化與佛教的關系茶藝師。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。

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